简而言之，《周易》是本名，“易经”是西汉以后把《周易》分为经、传两个部分而说的“经”的那一部分。 太极，出自《周易·系辞》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”什么是太极呢？孔颖达说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”其实，孔颖达说的是错的，“太极”并不是这么回事。 “太极”最正确的解读是《老子》：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这句话可以看做是《周易》“太极”的解读。道生一的“一”，就是孔颖达理解的“太极”。但是，这个“一”是“道”生出来的，在“一”之前必定还有“道”。 “道可、道非，常道”，这是我对《老子》第一句话的断句解读，老子那时，“道”并不是说话的意思，若讲“道可以说出来就不是常道”，那就大错特错了。道，可以这样，也可以那样，是变化无常的，这才是“道”。老子讲的是宇宙生成之前那些看不见摸不着，变化末定的混沌内在规律。这个“道”，便是《周易》的“周”。 现在，我们都因周易诞生的神话，把“周”理解为周文王，《易》变成了周朝的易。《周礼·春官》：“太仆掌三易，曰连山、曰归藏、曰周易”，《周礼》本身就是伪托的，这句话又能有多少可信度呢？无论连山、归藏，都是“周易”。 周，周而复始之意，易，指的是日月交替而导致的宇宙万物变化，“周易”简单理解，就是研究宇宙周而复始变化的学问。 如此，“易有太极”，在“易”前面是“周”，因为“周变”这才有了太极，与老子之言是相吻合的。 周，可以理解为一个圆点，或如《淮南子》所言：“天地混沌如鸡子”。这个“鸡子”中蕴含了清浊二气，是一个“阴阳”之体。经历了漫长的“易”，“鸡子”分开而为阴阳二气，《淮南子》描述为清气为天，浊气为地，也就是日月，日月为“易”，依然在无穷尽地变化。所以，“两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，老子之“道”还生出了万物。 《周易》以八卦为“象”，这个“象”变化无穷，以几何倍数不断延伸其最初的“周”。因此，“周易”揭示的是宇宙起源与宇宙变化、运动的基本规律。 以此理解，“太极”因“周”而易，因变化而形成，“周”中就隐藏了“二仪”，是阳互体而不是只有“一”，也就是不单只有“阳”。 易有三义：简易、交易、不易，更是讲的宇宙的量变与质变，相对静止与绝对运动的基本法则，是宇宙大法而不是所谓的“朴素辩证法”。 简易，指的是卦爻变化没有导致卦的性质的变化，比如乾宫八卦属金，从初九变到九五不再变，这八个重卦依然还属金。若是上九也变，那么，就变成了坤卦，属土，是事物的本质发生了变化。而事物本质的变化却是由量变积累而得的。 八卦变化中有不变的静卦，但静卦也要受到日月的影响而悄然发生变化，这就是宇宙的相对静止与绝对运动，一切都取决于“易”。 “易”即日月，日月即阴阳，没有阴阳，就不存在“易”，也就不存在太极，太极应当是两仪，因为有阴阳的互动，这才生出了八卦。北宋时期发现的“太极图”就是一个阴阳互体，这就充分解读了“太极”应当是宇宙的最初状态，一切的“易”都是因两仪而生。 所以，太极即《周易》的“周”，《周易》肯定不是周朝的易，周文王画不出八卦来。
